शक्तिहीनहरूको एउटा दुःखद हतियारः बालेन शासनमा के भइरहेको छ?

काठमाडौँ — जब कुनै मानिसले आफैँलाई आगो लगाएर आफ्नो जीवन समाप्त गर्ने बाटो रोज्छ, यो विरलै मात्र सामान्य पागलपनको कार्य हुन्छ। ऐतिहासिक र समाजशास्त्रीय रूपमा, आत्मदाह भनेको "शक्तिहीनहरूको अन्तिम हतियार" हो। यो एउटा यस्तो भयानक, सार्वजनिक र कष्टदायी चित्कार हो, जसले व्यक्तिलाई पूर्ण रूपमा अदृश्य बनाइदिने प्रणालीविरुद्ध आवाज उठाउँछ।

जुलाई २०२६ मा, आत्मदाहको एउटा विचलित पार्ने लहरले यस दुःखद घटनालाई विश्वव्यापी र घरेलु चेतनाको अग्रभागमा ल्याएको छ। न्युयोर्कस्थित संयुक्त राष्ट्रसङ्घको मुख्यालयको कडा सुरक्षा घेरायुक्त गेटदेखि काठमाडौँका अस्तव्यस्त सडकहरू सम्म, निराशाको यो ज्वालाले निरंकुश शासन र आधुनिक लोकतन्त्र दुवै भित्रका गहिरा, प्रणालीगत खाडलहरूलाई उजागर गरिरहेको छ।

निरंकुश शासन व्यवस्था अन्तर्गतको अन्तिम खतराको सङ्केत

कडा रूपमा नियन्त्रित अधिनायकवादी राज्यहरूमा, जहाँ परम्परागत असहमतिलाई तत्काल मेटाउने, जेल हाल्ने वा मृत्युदण्ड दिने गरिन्छ, त्यहाँ मानव शरीर नै प्रतिरोधको अन्तिम युद्धभूमि बन्दछ।

चिनियाँ राष्ट्रपति सी चिनपिङको फलामे मुठ्ठीको शासन अन्तर्गत, जबरजस्ती सांस्कृतिक आत्मसातकरण र तिब्बती पहिचानलाई व्यवस्थित रूपमा मेटाउने उद्देश्यले ल्याइएका नीतिहरूले त्यहाँका जनतालाई चरम निराशाको सङ्घारमा पुर्‍याएका छन्। सन् २००९ देखि, १६० भन्दा बढी तिब्बतीहरूले राजनीतिक विरोधको रूपमा आत्मदाहको बाटो रोजिसकेका छन्।

कुल तिब्बती आत्मदाह (सन् २००९ देखि): १६०+

सबैभन्दा हालैको उच्च-प्रोफाइल घटना: जुलाई २, २०२६ (न्युयोर्क शहर)

यो त्रासदी विश्वव्यापी रूपमा बिहीबार, जुलाई २, २०२६ को साँझ प्रकट भयो। न्युयोर्कस्थित संयुक्त राष्ट्रसङ्घको मुख्यालय बाहिर, एक तिब्बती शरणार्थीले आफैँमाथि प्रज्वलनशील पदार्थ खन्याएर आगो लगाए। परम्परागत पहिरनमा सजिएका र "चिनियाँहरू तिब्बतबाट बाहिर जाऊ" लेखिएको प्लेकार्डको छेउमा तिब्बती झण्डा समातेका उनको यो कार्य अन्तर्राष्ट्रिय स्तरको एउटा यस्तो खतराको सङ्केत थियो जसलाई सेन्सर गर्न असम्भव थियो। जुन राजनीतिक व्यवस्थामा तपाईंको आवाज गैरकानुनी हुन्छ, त्यहाँ आफ्नै शरीर नष्ट गर्दा विश्व र तपाईंलाई उत्पीडन गर्ने तानाशाहहरूले आँखा फर्काउन सक्दैनन् भन्ने कुरा सुनिश्चित हुन्छ।

अधिनायकवादी उन्मूलनदेखि लोकतान्त्रिक मोहभङ्गसम्म

निरंकुश शासनहरूमा आत्मदाहले बाह्य अत्याचार विरुद्ध स्वतन्त्रताको लागि एउका चित्कारको रूपमा काम गरिरहँदा, नेपाल जस्तो लोकतन्त्रमा यसको प्रकट हुनुले अर्कै प्रकारको असफलतालाई औंल्याउँछ: सामाजिक सम्झौताको बिस्तारै र निसासलाग्दो पतन।

लोकतन्त्रमा नागरिकहरूले आफ्नो सरकारले उनीहरूको जीविकोपार्जन र मर्यादाको रक्षा गर्ने अपेक्षा गर्छन्। जब त्यो सरकार नै बाँच्नका लागि बाधा बन्न पुग्छ, तब प्रशासनिक निराशा सुरु हुन्छ। नेपालले विगत केही वर्षदेखि विभिन्न प्रशासनहरूमा यो पीडादायी यथार्थलाई तीव्र रूपमा बढिरहेको देखेको छ।

उत्प्रेरक: प्रेम आचार्य (२०२३)

जनवरी २०२३ मा, तत्कालीन प्रधानमन्त्री पुष्पकमल दाहालको प्रशासनको पालामा, नयाँ बानेश्वरस्थित संसद् भवन अगाडि प्रेम आचार्य नामका एक उद्यमीले आफैँलाई आगो लगाएका छन्। आफ्नो यो कदम चाल्नुअघि आचार्यले सामाजिक सञ्जालमा एउटा मर्माहत र विस्तृत घोषणापत्र लेखेका थिए, जसमा उनको व्यवसायलाई बर्बाद गर्ने जबरजस्ती असुली, कर्पोरेट मिलोमतो र भ्रष्ट नियामक संयन्त्रहरूको विवरण थियो।

आचार्यको मृत्युले नेपाललाई स्तब्ध बनायो किनभने यसले एउटा अँध्यारो यथार्थलाई उजागर गरेको थियो: लोकतन्त्रमा पनि, एक सामान्य नागरिक राज्य संयन्त्र भित्र जरा गाडेको संरचनात्मक भ्रष्टाचारद्वारा पूर्ण रूपमा पिसिन सक्छ।

प्रधानमन्त्री बालेन्द्र शाहको पालामा २०२६ को सङ्कट

समय तीव्र गतिमा अघि बढ्दै जुलाई २०२६ सम्म आइपुग्दा, नेपाल प्रधानमन्त्री बालेन्द्र शाहको प्रशासन अन्तर्गत एकै हप्ताभित्र आत्मदाहको अचानक र भयानक लहरसँग जुधिरहेको छ।

शहरी अनुशासन, डिजिटलाइजेसन र कडा प्रशासनिक सुधारतर्फको आक्रामक पहलका लागि चिनिएका प्रधानमन्त्री शाहको शासन मोडलले प्रायः जनमतलाई विभाजित गरेको छ। शहरहरू सफा गर्ने र नियमहरू लागू गर्ने कामको प्रशंसा भइरहँदा, आलोचकहरूले तर्क गर्छन् कि अथक, माथिदेखि तलसम्मको प्रवर्तन संयन्त्रले श्रमजीवी वर्गको बाँच्ने उपायहरू तर्फ आँखा चिम्लेको छ।

यो घर्षणको मानवीय मूल्य लगातार तीन दिनसम्म सार्वजनिक रूपमा प्रकट भयो:

● बिहीबार (त्रिपुरेश्वर): राहदानी विभाग बाहिर आफैँलाई आगो लगाएपछि गम्भीर रूपमा जलेका गणेश नेपालीको मृत्यु भयो। विदेशमा भविष्य सुरक्षित गर्ने प्रयासमा रहेका उनी परिवारका एकमात्र कमाउने व्यक्ति थिए। महानगरका अधिकारीहरूले उनको मोटरसाइकलमा ह्विल-लक गरी जरिवाना गरेपछि र उनको दैनिक जीविकोपार्जन खोसिएपछि उनको निराशा उत्कर्षमा पुगेको थियो।

● शुक्रबार (सर्लाही): गम्भीर स्थानीय प्रशासनिक उत्पीडन र आर्थिक निसासावटका कारण किनारमा धकेलिएका विवेक मण्डलले आत्मदाहको प्रयास गरे।

● शनिबार (बुद्धनगर): अश्विन राउत ७२ घण्टाभन्दा कम समयमा यो कदम चाल्ने तेस्रो व्यक्ति बने, जसले शहरी गरिबहरूमाझ फैलिरहेको एक सङ्क्रामक सामूहिक निराशालाई थप उजागर गर्छ।

प्रणाली विरुद्धको अभियोग

न्युयोर्कमा रहेका एक तिब्बती शरणार्थी र काठमाडौंका राइड-सेयरिङ चालक वा साना व्यवसायीबीचको समाजशास्त्रीय सम्बन्ध भनेको 'आफ्नो जीवनमाथिको नियन्त्रण पूर्ण रूपमा गुमाउनु' हो।

चाहे त्यो निरंकुश तानाशाहको अधीनमा होस् जसले जनसंख्याको सांस्कृतिक पहिचान खोस्न खोज्छ, वा एक कुशल लोकतान्त्रिक सुधारक जसको नियमहरूले गरिबहरूलाई व्यवस्थित रूपमा किनारमा धकेल्छ, मनोवैज्ञानिक रूपमा टिपिङ पोइन्ट (चरम बिन्दु) उस्तै रहन्छ। जब एक नागरिकले राज्यका संस्थाहरू केवल सजाय दिन, असुली गर्न वा उनीहरूलाई मेटाउनका लागि मात्र अस्तित्वमा छन् भन्ने महसुस गर्छ, तब त्यो प्रणाली अन्तर्गत बाँच्ने डर अन्ततः एक भयानक मृत्युको डर भन्दा बढी हुन्छ।

प्रधानमन्त्री बालेन्द्र शाहको सरकारले २०२६ को वर्तमान राजनीतिक परिदृश्यलाई पछ्याउँदै गर्दा, यी ज्वालाहरूले एक गम्भीर चेतावनी दिइरहेका छन्। साँचो सुधार केवल संरचनात्मक वा सौन्दर्यात्मक मात्र हुन सक्दैन; यो गहिरो मानवीय हुनुपर्छ। यदि कुनै सरकारले मानव मर्यादाको मूल्यमा कानुनी शासनको रक्षा गर्छ भने, यसले आफ्ना सबैभन्दा कमजोर नागरिकहरूलाई अन्तिम र अपरिवर्तनीय विरोधतर्फ धकेल्ने जोखिम निम्त्याउँछ।